Bộ sách của Osho (full - 34 cuốn)

#1



Thế kỉ 20 đã chứng kiến những tiến bộ vượt bậc của khoa học và công nghệ làm nền tảng thúc đẩy sự phát triển của nhân loại trên bình diện vật chất: toàn thế giới đi vào nền kinh tế thông tin và tri thức, xã hội chuyển biến thành xã hội tri thức. Cả trái đất nay đã trở thành như một cái làng, một việc xảy ra ở bất kì ngõ ngách nào trên thế giới thì lập tức toàn thể thế giới đều được biết tới ngay.

Nhưng cũng thế kỉ 20 này còn chứng kiến những phát triển vượt bực nữa của tâm thức con người: việc xuất hiện nhiều bậc thầy tâm linh như Gurdjieff, Ramakrishna, J. Krishnamurti, Osho… với những chỉ dẫn phong phú về sự phát triển của con người mới và nhân loại mới.

Một trong các bậc thầy tâm linh được nhắc tới nhiều nhất và gây ra nhiều tranh luận nhất vào cuối thế kỉ 20 này chính là Osho. Nhưng điều mà Osho đã giảng giải trong suốt cuộc đời mình, thực sự cũng chính là những điều mà Phật, Mahavira, Lão Tử, Trang Tử, Jesus… những người chứng ngộ trong quá khứ đã nói.

Con người hiện đại, tuy có tầm mức trí tuệ và suy diễn cao hơn ngày xưa, nhưng hầu hết tập trung vào những vấn đề cuộc sống vật chất bên ngoài và ít khi chú ý tìm hiểu tâm thức bên trong của mình. Osho là người nêu ra vấn đề phát triển tâm thức của từng người ngay trong thực tế sống động đời thường hàng ngày, lấy việc phát triển tâm thức qua việc sống cuộc sống đời thường là trọng tâm.

Về từ nguyên, osho là một từ cổ Nhật Bản, theo nghĩa tiếng Nhật Bản là “Hoà Thượng”, như chúng ta vẫn dùng từ này khi chỉ các nhà sư Phật giáo, mang ngụ ý “Người Hoà hợp với Thượng giới” hay nói cách khác là hoà hợp với toàn thể sự tồn tại.

Một nghĩa khác nữa của từ osho này là “tính đại dương” như đã được Willaim James nêu lên. Cái tên Osho đã được bậc thầy tâm linh Bhagwan Shree Raijneesh (1931-1990) người Ấn Độ, chọn làm tên hiệu chính thức cho mình và đã trở thành nổi tiếng trên toàn thế giới.

Phát triển tâm thức con người

Tâm linh theo Osho không phải là hệ thống đẳng cấp các lực lượng tinh thần chi phối thế giới vật chất. Trái lại, theo Osho, tâm linh đích thực chính là sự phát triển tâm thức của mỗi người, để sống một cách hoàn toàn tỉnh táo, có ý thức trong mọi suy nghĩ, hành động, tư tưởng, tình cảm của mình và tham gia vào các hoạt động sáng tạo trong thế giới vật chất.

Sự trưởng thành của con người được đánh dấu bằng việc thoát khỏi rất nhiều tầng đồng nhất tâm thức với thân thể, với tâm trí, với các tục lệ, lề thói xã hội, các ý thức hệ tôn giáo, các mối quan hệ với thế giới xung quanh.

Sự phát triển cao nhất của con người, chứng ngộ, không gì khác hơn việc hiểu ra điều đơn giản là không có cái tôi tách biệt để vun vén cho riêng mình, mà chỉ có một cái toàn thể đang vận hành và chúng ta tham gia cùng sự sáng tạo vĩ đại đó để làm cho mọi thứ tốt đẹp nhất có thể được.

Sự phát triển tâm thức hiện đại hoàn toàn không mang nghĩa như việc tu tập của các tu sĩ thời xưa, chỉ quay vào bên trong mình để phát triển nội tâm mà không đóng góp gì về vật chất cho xã hội.

Theo Osho, con người mới phải là con người sống trong thế giới này, đóng góp tích cực cho sự phát triển của xã hội, nhưng đồng thời vẫn quan sát mọi suy nghĩ và hành động của mình để không bị lệ thuộc cả vào những lực ngầm xui khiến bên trong mình lẫn những lực thúc đẩy mù quáng bên ngoài.

Con người mới phải là con người có cách nhìn toàn diện, thấu hiểu qui luật phát triển của sự tồn tại và hành động theo qui luật đó mà không bị chi phối bởi những ham muốn, những thúc giục của thói ích kỉ cá nhân.

Con người mới phải là con người đã nhìn rõ chân tướng mọi ham muốn của mình và thoát khỏi sự chi phối của nó, để có thể trở thành cây sáo trúc hổng mà tạo hoá thổi qua những điệu nhạc du dương.

Sự phát triển tâm thức là nhiệm vụ của riêng từng người, không ai có thể làm thay người khác được, nhưng có những hướng dẫn, có những chia sẻ của những người đã đạt tới dành cho những ai đang khao khát đi tìm cách sống, ý nghĩa của cuộc sống.

Những hướng dẫn, chia sẻ đó đã được Osho thuyết giảng trong suốt 30 năm, đều đặn mỗi ngày Osho nói chuyện với các bạn bè và người tìm kiếm trong hai tiềng đồng hồ. Những bài nói đó đã được ghi âm và ghi hình trong quãng 1800 cuộn băng từ, và được dỡ ra, ghi lại thành sách.

Cho tới nay, đã có hơn 600 đầu sách được chuyển lại như vậy từ các thiết bị đa phương tiện. Osho không phải là nhà văn. Ông không viết mà đó toàn là những bài nói trực tiếp cho các đối tượng cụ thể, trong hoàn cảnh cụ thể và vấn đề cụ thể.

Osho đã nói và bình luận về gần như toàn bộ tất cả các tôn giáo chính trên thế giới. Nhiều kinh sách kinh điển, thường rất khó hiểu với người đọc, lại trở nên cực kì dễ hiểu qua giảng giải của Osho vì ông đã dùng ngôn ngữ đời thường, kinh nghiệm của cuộc sống hiện đại để minh hoạ cho những vấn đề có tầm sâu lắng nhất.

Từng bài nói của Osho đều chứa đựng nhiều tầng tri thức và kiến giải, và tuỳ khả năng và trình độ của người đọc, mỗi lần đọc lại sẽ lại thấy ra những vấn đề mới mà lần đọc trước mình chưa thấy ra. Từng bài nói đều là những hình tròn trọn vẹn đưa người đọc từ những bước sơ cấp nhất đi lên tột đỉnh chứng ngộ.

Và không chỉ giảng giải, Osho còn cung cấp và giới thiệu cho mọi người những phương pháp thực hành ngay lập tức với chính thân thể, tâm trí và con người mình, để đưa họ từ chỗ họ đang đấy lên tới đỉnh cao nhất. Và phương pháp không có gì khác hơn là quan sát, tỉnh táo và chứng kiến mọi việc xảy ra, cả từ bên trong lẫn bên ngoài.

Osho nhấn mạnh vào tính cá nhân, mỗi người phải sống có ý thức và tự chịu trách nhiệm phát triển tâm thức mình qua việc tham gia vào cuộc sống hàng ngày đang diễn ra.

Osho không chủ trương xây dựng tôn giáo có tổ chức dựa theo lời giảng của mình. Ông phê phán tất cả các hình thức tổ chức (tôn giáo, xã hội…), khi xem xét chúng trong chiều phát triển của tâm thức con người. Mọi tổ chức đều có những qui định kỉ luật ràng buộc con người, và tổ chức phải là như vậy thì mới trở thành sức mạnh vật chất.

Nhưng sự phát triển sáng tạo của tâm thức con người bao giờ cũng vượt qua mọi giới hạn kỉ luật của tổ chức. Trong phát triển tâm thức, tới một mức độ nào đó, người ta phải có đủ dũng cảm để tự mình đi một mình bằng chính hiểu biết của riêng mình, không dựa vào bất kì ai khác hay bất kì tổ chức nào.

Tháo gỡ khỏi cái kính hiểu biết hiện tại

Những điều Osho đã nói ra là những giúp đỡ vô cùng quí báu cho những người tìm kiếm, cho những người đang trên con đường phát triển tâm linh. Tuy nhiên đây là những lời giảng cao siêu, rất có ý nghĩa và không phải là tất cả mọi người đều có thể hiểu hay đồng ý với quan điểm của Osho ngay lập tức.

Người ta thường hiểu mọi vấn đề qua cặp kính hiểu biết hiện tại của chính mình, vì vậy việc hiểu sai hay ngộ nhận rất thường xảy ra xung quanh những bậc thầy tâm linh, khi mà người ta chưa tháo gỡ cái kính đó ra. Điều này là tất yếu, và bản thân Osho cũng đã phải chịu rất nhiều chỉ trích, phê phán, thậm chí cấm đoán, trù dập và đầu độc bởi sự đố kị thông thường, bởi việc mọi người vẫn hay coi hiểu biết của mình, đôi kính của mình, là duy nhất đúng.

Sẽ không có gì đáng ngạc nhiên nếu vẫn có những lời chê bai, công kích Osho theo nhiều góc nhìn khác nhau. Nhưng với thời gian và với sự khao khát tìm kiếm chân lí, người tìm kiếm sẽ tìm thấy những điều đích thực trong lời của Osho.

Nhưng để nhận ra được những hạt kim cương lấp lánh trong lời của Osho, người đọc cần phải mang một tâm trạng vô tư, không nghi ngại, không thiên kiến, không vồ vập, không dễ dãi.

Có thể đọc lời Osho như dòng sông chảy từ mạch nguồn trên thượng du, băng qua đồng bằng, rồi đổ oà vào đại dương. Cũng có thể nhảy bổ ngay vào những chủ đề mình thấy quan tâm nhất, rồi sau mới chuyển sang các vấn đề khác, không cần trật tự nào. Hãy đi theo tiếng gọi của niềm yêu thích bên trong mình, hãy để cho nguồn mạch tuôn chảy, đừng đắp đê, cũng đừng khai thông.

Điều cơ bản là khi đọc xong rồi đừng bám vào lời nói, hãy đi sâu vào cái vô lời ẩn giữa các dòng chữ, hãy bắt được cái thần, cái ý được ngụ trong đó. Đừng bị lệ thuộc vào những mô hình, hệ thống, cách giải thích logic mà hãy đi vào cái trực cảm, cái cảm nhận chợt trào ra bên trong chúng ta, cái chẳng lệ thuộc gì vào những giải thích logic cả.

Cái còn đọng lại trong người đọc, sau khi đã quên tất cả những lời nói, dù đồng ý hay không, cái làm vỡ ra vô minh để chiếu sáng vào đời sống của chúng ta mới là điều quan trọng nhất. Và hãy dùng nó mà sống, mà ứng xử với đời mình và đồng loại, để tự mình làm biến đổi mình, để sống một cách hồn nhiên, tự phát, không bị lệ thuộc vào bất kì thói quen hay ý tưởng nào.

Để làm cho những lời của Osho đi gần hơn nữa với con người hiện đại, một số nhà xuất bản tại Mĩ đã làm công việc biên tập, tuyển chọn trích rút những lời nói của Osho trong rất nhiều bài nói theo từng chủ đề một, cung cấp cho bạn đọc cách nhìn nhận mới theo những vấn đề cụ thể, các chủ đề cụ thể của cuộc sống.

Những cuốn sách này đương nhiên không cho độc giả cái nhìn thấu suốt từ sơ cấp tới đỉnh cao nhất như bài nói trọn vẹn của Osho, nhưng nó lại phù hợp với trình độ hiện tại của nhiều người. Các quan niệm về tình yêu, về thiền, về sáng tạo, dũng cảm, trưởng thành, nhận biết, thân thể và tâm trí, theo một góc độ nào đó có thể được xem xét độc lập với các khía cạnh khác và cũng nên được giới thiệu như những bước đi đầu tiên vào việc tìm hiểu chính bản thân chúng ta.

Những cuốn sách đó được tập trung lại thành loạt sách “Sự sáng suốt về cách sống mới” như: Trưởng thành – trách nhiệm là chính mình, Tủ thuốc của linh hồn, Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong, Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy…

Chúng ta cũng là một phần của thế giới, nhân loại, cho nên những điều đang là mối quan tâm về văn hoá, cách sống, giá trị con người trên thế giới cũng chính là mối quan tâm của chúng ta.

Thông qua việc giới thiệu những cuốn sách này, độc giả sẽ được cung cấp thêm cách nhìn “thoát ra ngoài hộp” để soi rọi vào chính bản thân mình, cách nghĩ đối lập với những quan điểm đã quá quen thuộc của mình. Mọi sáng tạo và cái mới chỉ có thể tới được trên cơ sở cách nhìn nhận mới, cách nghĩ mới, không theo lối mòn cũ.

Dưới đây là tập hợp 37 bộ sách của Osho, mình sẽ lần lượt post ở đây









01. Dhamapada - Con đường của Phật - Osho

02. Đi tìm điều huyền bí - Osho

03. Kỉ luật của siêu việt - Osho

04. Đạo - Ba kho báu - Osho

05. Bát Nhã Tâm kinh - Osho

06. Biến chuyển Mật Tông - Osho

07. Chiều bên kia cái biết - Osho

08. Con đường bên ngoài mọi con đường - Osho

09. Con đường tôi - Con đường mây trắng - Osho

10. Cuộc sống, Tình yêu, Tiếng cười - Osho

11. Đại thủ ấn - Osho

12. Đức Phật và Phật pháp - Osho

13. Dũng cảm - Vui sống hiểm nguy - Osho

14. Hạt cải trời - Osho

15. Không nước không trăng - Osho

16. Kinh Kim Cương - Osho

17. Kinh nghiệm mật tông- Osho

18. Ngón tay chỉ trăng - Osho

19. Nhạc cổ trong rặng thông - Osho

20. Tín Tâm Minh – Sách về cái không (Osho)

21. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong - Osho

22. Tâm kinh - Osho

23. Thân thiết - Tin cậy bản thân mình và người khác (Osho)

24. Thiền – Tự do đầu tiên và cuối cùng - Osho

25. Thuyền rỗng - Osho

26. Tình yêu – Tự do – Một mình (Osho)

27. Tôi là lối cổng - Osho

28. Trưởng thành – Trách nhiệm là chính mình (Osho)

29. Từ bi : Việc nở hoa tối thượng của tình yêu - Osho

30. Từ Dục tới Siêu tâm thức - Osho

31. Tủ thuốc cho linh hồn - Osho

32. Từ thuốc tới thiền - Osho

33. Vui vẻ – Hạnh phúc tới từ bên trong (Ohsho)

34. Cân bằng thân tâm - Osho
 
#2
Dhamapada - Con đường của Phật




Tập 10
Chương 1 Bên ngoài hạnh phúc và phúc lạc
Chương 2 Bất kì cái gì xảy ra cũng đều tốt
Chương 3 Thiền yêu cầu dũng cảm
Chương 4 Siêu việt -- trị liệu thực
Chương 5 Phật là quyền tập ấn của bạn
Chương 6 Cuộc sống siêu việt trên logic
Chương 7 Người ngu là kẻ thù riêng của mình
Chương 8 Không cẩm nang mà chỉ tán gẫu
Chương 9 Vui thích trong thiền
Chương 10 Tình yêu là phần thưởng của riêng nó
Chương 11 Tất cả không bị mất, nhưng hết thời gian
Chương 12 Con người mới với cách nhìn mới
Chương 13 Tôn giáo là bài ca, thơ ca, điệu vũ của trái tim bạn


Tập 11
Chương 1 Giữ mồm miệng
Chương 2 Vào đúng khoảnh khắc
Chương 3 Con đường yên tĩnh tới nước hạnh phúc
Chương 4 Tôi lại bỏ lỡ
Chương 5 Được tự do dịu ngọt làm sao
Chương 6 Vươn lên trong tình yêu
Chương 7 Bên kia cõi bên kia
Chương 8 Tiếng cười: tình yêu, vui vẻ, biết ơn
Chương 9 Tai hại làm sao!
Chương 10 Cười con đường của bạn tới Thượng đế

Tập 12
Chương 1 Hiện thực hoá vô ngã
Chương 2 Ném cả túi đi
Chương 3 Với tình yêu giữa nơi không có tình
Chương 4 Âm nhạc tới gần nhất
Chương 5 Ông ấy là mặt trăng
Chương 6 Cuộc sống, tình yêu, tiếng cười
Chương 7 Không hôm qua, không ngày mai, không hôm nay
Chương 8 Được sinh ra chứng ngộ
Chương 9 Sở hữu cái không, muốn cái không.
Chương 10 Quên hết tất cả về nó đi







Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?1z59evycj8j4n"]Dhamapada - Con đường của Phật - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]
 
#3
Đi tìm điều huyền bí - Osho




"Hiện hữu, cái đây, đã được biết tới, nhưng vô hiện hữu vẫn còn cần được nhận ra - cái không có vẫn còn phải được biết. Do đó, bình diện thứ bảy là nirvana kaya, thể niết bàn, và luân xa của nó là sahasrar. Chẳng điều gì có thể nói được liên quan tới luân xa này. Chúng ta chỉ có thể tiếp tục nói nhiều nhất cho tới bình diện thứ sáu - và điều đó nữa cũng là rất khó khăn rồi. Phần lớn trong đó đều sẽ trở thành sai.
Cho tới thể thứ năm, việc tìm kiếm diễn ra bên trong phương pháp rất khoa học; mọi thứ đều có thể được giải thích. Tại bình diện thứ sáu chân trời bắt đầu mờ nhạt đi; mọi thứ dường như vô nghĩa. Hướng dẫn vẫn có thể được cho nhưng chung cuộc ngón tay chỉ cũng mất và hướng dẫn cũng không còn nữa bởi vì sự hiện hữu riêng của người ta bị xoá bỏ. Cho nên Brahman, hiện hữu tuyệt đối, được biết tới từ thể thứ sáu và luân xa thứ sáu."
Trích

Cuốn sách gồm 2 tập









Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?32aw9pm19uum4"]Đi tìm điều huyền bí - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#4
Kỉ luật của siêu việt - Osho

Phật nói:
Học thuyết của ta là để suy nghĩ ý nghĩ không thể nghĩ được; để thực hành hành vi không làm được; để nói bài nói không diễn đạt được; và để được huấn luyện trong kỉ luật vượt ra ngoài kỉ luật. Những người hiểu điều này là gần; những người bị lẫn lộn là xa. Đạo ở bên ngoài lời và việc diễn đạt, không bị giới hạn bởi bất kì cái gì trần tục. Mất cái nhìn về nó chỉ một li thôi hay mất nó trong một khoảnh khắc thôi, và chúng ta xa khỏi nó mãi mãi.

Lời kinh này là một trong những lời quan trọng nhất, một trong những lời rất trung tâm của thông điệp của Phật. Chính điều bản chất của thông điệp của ông ấy có đó tựa như hạt mầm. Kiên nhẫn đi cùng tôi vào trong nó, cố hiểu nó. Bởi vì nếu bạn hiểu câu mật chú này, bạn đã hiểu tất cả mọi điều Phật muốn bạn hiểu. Nếu bạn bỏ lỡ câu mật chú này, bạn bỏ lỡ tất cả.

(Trích)





Kỉ luật của siêu việt 1



Chương 1. Con đường tuyệt diệu nhất
Chương 2. Phép màu vĩ đại nhất
Chương 3. Chỉ cái không mới hiện hữu
Chương 4. Hai bầu trời trống rỗng gặp gỡ
Chương 5. Do đó hãy lưu tâm
Chương 6. Không cái gì thiếu
Chương 7. Sống Pháp
Chương 8. Chân thành trong tìm kiếm
Chương 9. Chân lí bên ngoài ảo thuật
Chương 10. Vậy tới, vậy đi


Kỉ luật của siêu việt 2



Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]Chương 1. Thách thức của vị Phật
Chương 2. Hạnh phúc không bởi lí do nào
Chương 3. Trong hoà hợp với đạo
Chương 4. Người được phúc lành
Chương 5. Ánh sáng lên bản thân bạn
Chương 6. Phúc lành của tôi với bạn
Chương 7. Phản chiếu của trống rỗng
Chương 8. Ngôi sao xa xăm
Chương 9. Kỉ luật bên ngoài kỉ luật
Chương 10. Cây trúc hổng
Chương 11. Chứng ngộ tâm linh 
     [/COLOR][/SIZE][/FONT]



Kỉ luật của siêu việt 3



Mã:
[FONT="Times New Roman"][SIZE="4"]1. Bạn bao giờ cũng trên dàn hoả thiêu
2. Để đó là cầu nguyện
3. Chẳng có gì như thèm khát
4. Ngay cả thần cũng không hát mọi lúc
5. Trở thành mẩu gỗ trôi giạt
6. Khi hai số không gặp nhau
7. Chỉ làm việc cho những hạt lạc
8. Đường cấm
9. Bao giờ cũng với đam mê!!
10. Trong khi tôi đang ở đây, tận hưởng tôi
     [/SIZE][/FONT]

Kỉ luật của siêu việt 4



Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Magenta"]Chương 1. Đạo tám làn
Chương 2. Thầy người giầu, thầy người nghèo
Chương 3. Nhớ tới chỗ giữa
Chương 4. Buông bỏ cành
Chương 5. Kỉ luật của siêu việt
Chương 6. Cứ đi tiếp
Chương 7. Mười nền đất của Đạo
Chương 8. Biến mất của nhà ảo thuật
Chương 9. Điều cần cho cuộc hành trình
Chương 10. Người mang lí trí
Chương 11.Nhặt đá trên bãi biển cuộc sống
  [/COLOR][/SIZE][/FONT]





Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?gk44a5e7o148r"]Kỉ luật của siêu việt - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#5
Đạo - ba kho báu - Osho

Bài nói về trích đoạn Đạo Đức Kinh của Lão Tử




Đạo: Ba kho báu - Tập 1




1. Đạo thường hằng
2. Bình thường
3. Tính cách của Đạo
4. Trống rỗng
5. Nguy hiểm của thành công quá mức
6. Không có nghĩa
7. Tiện dụng của vô hiện hữu
8. Đạt tới dửng dưng tuyệt đối
9. Người trí huệ thời cổ
10. Trí huệ và hiểu biết



Đạo: Ba kho báu - Tập 2


Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]Chương 1. Biết luật vĩnh hằng
Chương 2. Vô chọn lựa
Chương 3.Vô tích sự của tranh giành
Chương 4. Chư Phật và kẻ ngu
Chương 5. Phẩm hạnh Đạo nhân
Chương 6. Kỉ luật và kiểm soát
Chương 7. Cái mềm nhất
Chương 8. Trong sự tồn tại không có câu hỏi
Chương 9. Thanh tịnh
Chương 10. Mọi phật đều làm giầu cho vũ trụ           [/COLOR][/SIZE][/FONT]



Đạo: Ba kho báu - Tập 3


Mã:
[FONT="Arial"][SIZE="4"][COLOR="Red"]Chương 1. Theo đuổi tri thức
Chương 2. Không làm gì
Chương 3. Chinh phục thế giới bằng vô vi
Chương 4. Anh bạn ơi! Chúng ta làm rung nó đấy!
Chương 5. Bên ngoài vinh và nhục
Chương 6. Tôi không bao giờ bỏ bạn
Chương 7. Khó và dễ
Chương 8. Đây là hoàng hậu; Cleopatra
Chương 9. Bắt đầu và kết thúc
Chương 10. Cái gì nữa?          [/COLOR][/SIZE][/FONT]



Đạo: Ba kho báu - Tập 4


Mã:
[FONT="Times New Roman"][SIZE="4"][COLOR="Blue"]Chương 1. Không dám đứng trước thiên hạ
Chương 2. Đem hai Phật nữa vào!
Chương 3. Họ không hiểu ta
Chương 4. Đây là kiểu cõi trời gì?
Chương 5. Tâm trí ốm yếu
Chương 6. Đây là toàn thế gian tôi có
Chương 7. Cứng và mềm
Chương 8. Nó chỉ là trò đùa
Chương 9. Không gì yếu hơn nước      [/COLOR][/SIZE][/FONT]







Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?ud2x86yblidcr"]Đạo - ba kho báu - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#6
Bát Nhã Tâm kinh - Osho




Bát-nhã-ba-la-mật-đa tâm kinh (phiên latinh từ Phạn ngữ: Prajñā Pāramitā Hridaya Sūtra, Prajnaparamitahridaya Sutra; Anh ngữ: Heart of Perfect Wisdom Sutra, tiếng Hoa: 般若波羅蜜多心經; âm Hán Việt: Bàn nhược ba la mật đa tâm kinh) còn được gọi là Bát-nhã tâm kinh, hay Tâm Kinh. Đây là kinh ngắn nhất chỉ có khoảng 260 chữ của Phật giáo Đại thừa và Thiền tông. Nó cũng là kinh tinh yếu của bộ kinh Đại Bát Nhã gồm 600 cuốn.
Kinh này được hầu hết các Phật tử tại Việt Nam, Triều Tiên, Nhật Bản và Trung Quốc biết đến và rất thường dùng trong việc đọc tụng.

Thực ra Osho không viết sách, ông chỉ thực hiện các buổi nói chuyện trực tiếp, các sách đều dựa trên băng ghi âm của ông. "Bát nhã tâm kinh" là một cuốn sách của ông










Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?sxee9sh5ywhw0cy"]Bát Nhã Tâm kinh - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]
 
#7
Biến chuyển Mật Tông - Osho




Từ lâu Mật tông đã được coi hoặc như một hệ thống luyện tập dục hoặc khác đi thì cũng như một ngôn ngữ uyên bác khó hiểu đòi hỏi nhiều kiên nhẫn và học vấn vượt ra ngoài khả năng người thường. Cả hai cách hiểu này đều hoang đường. Mật tông của Saraha - Mật tông của Osho - là có thực và sinh động. Trong những bài nói này, Osho nói về một tầm nhìn - tầm nhìn về cuộc đời được sống trong tự do toàn bộ, cuộc sống của tình yêu vô biên, vô giới hạn - không phải như ý tưởng mà như kinh nghiệm thực tế và hiện tại. Điều được chứa đựng bên trong những trang này chính là tiếng vọng lại của lời mời phát ra từ trái tim của bản thân sự tồn tại – không 'cách thức', không lí thuyết, không hệ thống - chỉ là lời mời gọi.

Cái ngày tôi biết về bản thân mình, tôi cũng biết được chính cái ta của sự tồn tại. Xin hãy nhìn tôi! Tôi đang đây. Nó đang ở đây! Tôi không có triết lí, tôi có kinh nghiệm chắc chắn. Tôi có thể chia sẻ kinh nghiệm đó với bạn, nhưng chia sẻ không thể chỉ từ phía tôi. Bạn sẽ phải đi từ quan điểm giáo điều của mình. Bạn sẽ phải đi cùng với tôi vào cái chưa biết.









Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?iiicdovyzd4a5ib"]Biến chuyển Mật Tông - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]
 
#8
Chiều bên kia cái biết - Osho




Không hoài nghi gì nữa Osho là nhân vật gây tranh cãi nhiều nhất thế kỉ này đã tạo ra. Người là bậc thầy đã chứng ngộ, người đã bị hầu hết các chính phủ quốc gia "tự do" săn lùng trên sân khấu thế giới chỉ vì đã làm sống lại con phượng hoàng trong tục ngữ. Làm sao người ta có thể làm chân lí câm lặng được?

Trong cuốn sách này, chứa sáu bài nói tại Bombay từ 1970 tới 1973, Osho cho độc giả một viễn cảnh mới về vũ trụ và những khả năng vô hạn của nó. Người nói tới những điều bí truyền và với sự sáng sủa lạ thường của mình đã biến đổi nó thành điều công truyền, cái đã biết.

Đây là cuốn sách duy nhất của Người mà tôi đã đọc nói về quá khứ của Người theo những lời như vậy. Người đã mô tả thời gian và mối liên quan của nó tới cả kiếp sống trước đây của Người và các biến cố trong cuộc đời hiện tại của Người. Người mô tả tiến trình chết, Trung ấm Tây Tạng, và tái sinh, không theo những lời thông thường của bàn tán và giả thuyết trí tuệ mà dưới dạng kinh nghiệm cá nhân riêng của Người, của người biết.





Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]    [B][U]Chiều bên kia cái biết[/U][/B]
1. Không có điều gì khác để nói ngoại trừ điều này
2. Tại sao tôi đã tới
3. Con đường nhiều, khách lữ hành ít
4. Đây là thời khủng hoảng
5. Sinh thành của con người mới
6. Cuộc sống đầy những bí ẩn      [/COLOR][/SIZE][/FONT]






Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?8tupu98aru3rdys"]Chiều bên kia cái biết - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#9
Con đường bên ngoài mọi con đường - Osho




Ngay lần đọc đầu tiên, tôi đã cảm thấy rân ran khắp người. Lần đọc thứ hai, tâm trí tôi trở thành giống như đông lại. Đến lần đọc thứ ba, tôi tìm tâm trí mình và thấy nó nhão ra trên sàn. Bạn đọc thân mến, cảnh báo trước: loạt bài nói này về Sarvasar Upanishad không dành cho những kẻ nhát gan. Nó là phá huỷ dần tất cả những cái mà người ta níu bám vào nhân danh cá tính mình. Cho nên nếu bạn muốn vẫn còn như bạn hiện thế, dừng lại bây giờ; bằng không, những lời này sẽ ám ảnh bạn và bạn sẽ chẳng bao giờ như cũ nữa.

Những lời này đã được nói ra bởi ai đó, người đã trở thành sự vắng mặt, người đã trở thành phương tiện cho sự tồn tại, phương tiện sẽ mang bạn tới cánh cửa nơi chân lí tự hiển lộ mình trong thuần khiết toàn bộ của nó.

Trong những bài nói này về Sarvasar Upanishad, Osho thổi luồng sinh khí vào nhưng văn bản cổ đại. Người trình bày chúng theo cách mà con người hiện đại có thể hiểu được, theo cách đem ý nghĩa vào những hỗn loạn xảy ra trên khắp thế giới. Những chân lí này đã được biết tới trong hàng thế kỉ rồi và như Osho nói, "Đã được nói thường xuyên, nhưng chúng không thể nào được hiểu chỉ bởi việc nói, chỉ hiểu được bởi việc sống. Sống nó là cách duy nhất để biết nó." Mối quan tâm của người là ở chỗ cái thực bên trong bạn bắt đầu lớn lên và rằng nó không trở thành tri thức thêm nữa. Theo khía cạnh này, người quan tâm rất nhiều tới việc hướng dẫn bạn đi qua những đồng nhất giả tạo để cho bạn không trở thành giống như con lừa chất nặng sách vở.

Sâu bướm, ngay cả khi nó nhìn thấy bướm bay, cũng không có ý tưởng rằng điều này sẽ là định mệnh tối thượng của nó. Khi bạn uống những lời này, điều gì đó xảy ra bên ngoài những lời này, và bạn có thể kinh nghiệm tự do của việc là con bướm bay trên bầu trời rộng mở.

Upanishad này bắt đầu với câu hỏi: "Tù túng là gì? Giải thoát là gì?" và kết thúc với câu hỏi, "Ta không là người làm - làm sao có thể có tù túng hay giải thoát cho ta?" Nếu đây là câu trả lời, sao nó lại không được cho ngay từ đầu? Lí do là ở chỗ Upanishad này là quá trình từng bước hướng tới chứng ngộ, quá trình làm tan biến dần, nơi người tìm kiếm được đưa tới trạng thái vô câu hỏi. Thông điệp bản chất được nêu là ở chỗ thực tại tối thượng là một. "Không có phân tách các cá nhân, chỉ có một sự tồn tại phổ quát."

Một trong những chỉ trích đã được nêu ra trong quá khứ cho quan điểm này đã là: nếu đây là hoàn cảnh, thì chẳng còn gì để làm trong cuộc sống cả; rằng chẳng có đúng hay sai, không tội lỗi hay đức hạnh, rằng bất kì điều gì bạn làm cũng đều tốt. Tuy nhiên, Osho đã làm rõ ràng rằng đây không phải là ý định của người chứng ngộ. Mục đích duy nhất của họ là giúp bạn buông bỏ cấu trúc bản ngã và tan biến vào trong thực tại cái một. Quá trình tan biến này đưa chúng ta vào cuộc hành trình qua bốn trạng thái của tâm thức và năm thể. Bốn trạng thái tâm thức là thức, mơ, ngủ và turiya. Năm thể là thể vật lí, năng lượng, tâm trí, nhận biết và phúc lạc. Sau khi giải thích cách chúng ta trải qua năm thể này, Osho lập tức bắt đầu nói về sướng và khổ. Người giải thích rằng lí do cho điều này là ở chỗ nói về năm thể riêng chẳng ích lợi gì cho chúng ta chừng nào chúng ta còn chưa biết nguyên nhân của đồng nhất của mình với thân thể vật lí. Bất kì khi nào chúng ta kinh nghiệm sướng, chúng ta đều nghĩ rằng chúng ta đang có nó từ thân thể mình. Bất kì khi nào chúng ta kinh nghiệm khổ, chúng ta đều cho rằng chúng ta nhận nó từ ai đó khác. Sự tù túng với thân thể là bởi vì chúng ta nói rằng thân thể là nguồn gốc của mọi sướng còn bất kì khổ nào đều do người khác gây ra." Tuy nhiên Osho còn tiếp tục nói rằng, "Thân thể là nguồn gốc của cả sướng và khổ. Chúng sẽ phủ định lẫn nhau, và thế thì bạn sẽ phải tìm cái là nguồn gốc của phúc lạc."

Cho nên đồng nhất vẫn còn dai dẳng bởi vì gắn bó của chúng ta với cái mà chúng ta gọi là tri thức. Vấn đề là ở chỗ tất cả các tri thức của chúng ta đều tới từ người khác. "Bất kì điều gì chúng ta có, chúng ta đều đã nhận từ người khác. Đó là lí do tại sao chúng ta đứng ăn xin trước người khác cả đời mình. Chúng ta sợ rằng nếu người khác từ chối hỗ trợ cho chúng ta, chúng ta sẽ tuột đi và biến mất." Với tan biến của bản ngã chúng ta đi tới việc biết vốn là trạng thái của hiện hữu và không phụ thuộc vào bất kì đối tượng nào. Bản ngã là bịa đặt của riêng chúng ta và phụ thuộc vào cái gọi là tri thức. Tâm thức không phải là bịa đặt của chúng ta, nó tồn tại trước khi thân thể được sinh ra và sẽ tồn tại sau khi thân thể chết đi.

Chung cuộc, Osho nói, "Chỉ có một cách và đó là cởi bỏ tất cả tri thức của chúng ta như quần áo và gạt nó sang bên, trở thành trần trụi, như nó đã thế. Theo cùng cách này, khi bạn có thể trở thành được trần trụi với mọi tri thức, khải lộ bên trong xảy ra. "

Tôn giáo vậy "là nghệ thuật chết, nghệ thuật triệt tiêu. Bản ngã của chúng ta phải biến mất theo cách mà nó không bao giờ có thể được tìm thấy lại, sao cho chỉ cái trống rỗng là còn lại. Chỉ trong cái trống rỗng đó mà chúng ta mới có thể hiểu ra bản tính thực của mình.

Cầu cho bạn tan biến trong báu vật này của huyền môn phương Đông và cầu cho hoa mưa rào lên bạn.

Swami Anand Yogendra, B.A., Ll.B.

Poona, 12/1989




Bài nói về Sarvasat Upanishad
Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: The Way beyond Any Way


1. Một thuyền, hai lữ khách
2. Truy tìm
3. Hiền nhân trả lời
4. Bốn trạng thái của tồn tại
5. Cuộc tìm kiếm cá nhân
6. Thể vật lí và năng lượng
7. Thể trí và các thể nhận biết và phúc lạc
8. Vượt ra ngoài giác quan
9. Bạn là nhà tù riêng của mình
10. Chúng ta là điều ta làm
11. Vĩnh hằng là gì?
12. Tình yêu là tự do
13. Bạn còn nhiều hơn bạn tưởng
14. Chấm dứt ảo tưởng
15. Kẻ hầu đã trở thành chủ
16. Bên ngoài tất cả - nhân chứng
17. Như thế là bí ẩn này







Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?6bv5t1kt6b7d6ab"]Con đường bên ngoài mọi con đường - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#10
Con đường tôi - Con đường của mây trắng (Osho)




Trong buổi sáng ngày mười lăm tháng năm tại Poona, một thành phố lớn của Ấn Độ gần Bombay, một nhóm người phương Tây đã tụ tập tại Cộng đồng quốc tế Osho để hỏi Osho hàng loạt câu hỏi về bản thân ông và con đường tới chứng ngộ.
Các câu hỏi đã được chọn với một mục đích đặc biệt: chuẩn bị cho một cuốn sách giới thiệu về Osho và công trình của ông cho hàng nghìn khách thăm viếng và những người đang đi tìm cách sống mới.
Với độ minh mẫn chỉ có ở một người có tâm thức tối thượng, Osho đã đưa ra một cách nhìn bao quát, sâu lắng cho loài người đang trăn trở bước sang thế kỉ hai mươi mốt.
Biểu tượng mây trắng được ông chọn để biểu thị cho phương thức người tìm kiếm đi trên đường... và cuốn sách này đề cập tới mọi trạng thái - bão tố, gió, mưa, nắng và cầu vồng - những cái vốn là một phần của cuộc phiêu lưu mà người ta vẫn gọi là cuộc đời.
Mây trắng là bí ẩn - tới, đi, chính hiện hữu của nó. Mây trắng tồn tại không gốc rễ - hiện tượng phi gốc rễ, không đâu được bắt rễ, hay bắt rễ vào không đâu. Nhưng nó vẫn tồn tại, và tồn tại thừa thãi.


Toàn thể sự tồn tại giống điều đó - không gốc rễ nào,
không nhân quả nào, không nguyên nhân tối thượng nào, nó tồn tại.
Nó tồn tại như một bí ẩn.

Mây hông có đâu mà đi. Nó di chuyển, nó tới mọi nơi.
Mọi tầm đều thuộc vào nó, mọi hướng đều thuộc vào nó.
Không cái gì bị bác bỏ. Mọi thứ đang vậy, tồn tại, trong sự chấp nhận toàn bộ.

Mây không có đường riêng của mình - chúng trôi nổi.
Đường nghĩa là đạt tới đâu đó. Đường thực là đường vô lộ.
Di chuyển, nhưng không với tâm trí cố định - di chuyển không có tâm trí.

Thiền về cơ bản có nghĩa là trạng thái vô trí -
nơi bạn đang vậy, nhưng không đi đâu:
nơi đang là, chỉ hiện hữu, là mục đích.

Do đó tôi gọi con đường của tôi, con đường của mây trắng.
Tôi muốn bạn cũng trở thành mây trắng trôi nổi trên trời.
Trôi nổi, không di chuyển tới điểm nào.

Dù bạn ngẫu nhiên ở bất kì đâu, đấy là mục đích.
Mục đích là mọi khoảnh khắc. Hành trình là mục đích.
Trở thành mây trắng - có đó, không kháng cự, không tranh đấu: tận hưởng chính sự tồn tại, mở hội khoảnh khắc này, niềm vui, cực lạc của nó.




Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: My way - The way of the white clouds.

1 Con đường của mây trắng
2 Bí ẩn bên ngoài tâm trí
3 Khổ sở hay cực lạc?
4 Mọi hi vọng đều sai
5 Vứt bỏ bản ngã bây giờ
6 Bác vẫn còn đeo mang cô ấy à?
7 Bí ẩn của quan hệ
8 Chỉ trái chín mới rụng
9 Buông xuôi và tôi sẽ lo phần còn lại
10 Bạn là con đường
11 Bạn là điểm gặp gỡ
12 Bất kì cái gì bạn làm, hãy toàn bộ
13 Thượng đế là trong tìm kiếm của bạn
14 Cả hai đều cần
15 Chia sẻ qua hiện hữu của bạn







Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?ekbx0jqmi7ojnw4"]Con đường tôi - Con đường mây trắng - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#11
Cuộc sống, Tình yêu, Tiếng cười - Osho




Cuộc sống, Tình yêu, Tiếng cười
Mở hội sự tồn tại của bạn
Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: Life, Love, Laughter - Celebrating Your Existence


Nghiêm chỉnh là một loại bệnh tật: nó là ung thư của linh hồn... Chỉ qua tình yêu và tiếng cười và vui vẻ vô cùng trong cuộc sống mà bạn bắt đầu cảm thấy sự hiện diện của cái gì đó ở cõi bên kia. Khi cuộc sống trở thành cuộc phiêu lưu, điệu vũ của cực lạc, chỉ thế thì bạn mới đi ra ngoài những giới hạn của thân thể và tâm trí và soải cánh bay cao vào vô tận.

Nếu bạn có thể yêu, và nếu bạn có thể cười, một cách toàn bộ, toàn tâm, cuộc sống của bạn sẽ trở thành phúc lạc thế và phúc lành thế, không chỉ cho bản thân bạn mà còn cho mọi người khác. Bạn sẽ là phúc lành cho thế giới.




Cuộc sống

- Không bắt đầu, không kết thúc
- Vấn đề sống và chết
- Vứt bỏ quá khứ từng khoảnh khắc
- Tỉnh rượu đi!
Tình yêu
- Phép màu của tình yêu
- Để yêu là lời nguyện của bạn
- Ba câu hỏi...

Tiếng cười

- Cuộc sống là không nghiêm chỉnh
- Đừng làm trò đùa ác
- Lại trở thành đứa trẻ
- Khả năng khôi hài bên ngoài tâm trí
- Học cười chính mình







Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?nzoywidgp24429b"]Cuộc sống, Tình yêu, Tiếng cười - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]
 
#12
Đại thủ ấn - Osho




Trong Thánh ca của Tilopa(1) về Đại Thủ Ấn, ngài dạy rằng.

“Đại Thủ Ấn siêu việt trên mọi ngôn ngữ và biểu tượng.
Nay, ta truyền cho con, Naropa
Người hành giả trung hậu và kiên trì
Tánh Không không một chỗ bám
Đại Thủ Ấn không nương tựa vào đâu
Không cần một chút công dụng nào
Chỉ để tâm buông xả tự nhiên
Con có thể đập tan gông xiềng
trói buộc tâm con và đạt đến sự Giải thoát…” ”


Kinh nghiệm Tối thắng không phải là một kinh nghiệm… bởi người kinh nghiệm đã biến mất. Khi không còn người kinh nghiệm nữa, điều gì có thể nói về nó? Ai sẽ đề cập đến nó? Còn ai sẽ thuật lại kinh nghiệm này? Khi không còn chủ thể, đối tượng biến mất… Bến bờ biến mất, chỉ còn dòng sông kinh nghiệm nổi trôi. Tri thức đọng lại, kẻ tri kiến không còn nữa.
Vấn đề này đã là một trong những vấn nạn của tất cả các huyền môn đạo sư. Họ đắc ngộ, nhưng họ không thể trao truyền cho các môn đồ. Họ không thể thuật lại cho môn đồ, người có đầy đủ trí năng thấu hiểu. Họ đã là Một với nó. Toàn bản thể của họ gắn liền với nó, nhưng họ không thể sử dụng trí năng để diễn đạt. Họ có thể trao truyền cho bạn nếu bạn sẵn sàng đón nhận. Họ có thể cho phép nó xảy ra trong bạn nếu bạn sẵn sàng đón nhận nó, nếu bạn lãnh hội và sẵn sàng mở rộng, nhưng ngôn ngữ thì không thể nào có thể diễn đạt. Biểu tượng không giúp đỡ được gì. Lý thuyết và giáo điều là vô dụng.








Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?6dsjywh5xswyww2"]Đại thủ ấn - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#13
Đức Phật và Phật pháp - Osho




Tên của Đức Phật là Tất Đạt Đa (Siddhartha). Cồ Đàm (Gautam) là tên họ của Ngài. Cho nên tên thật của Ngài là Cồ Đàm Tất Đạt Đa (Gautam Siddhartha). Phật không phải là tên của Ngài; đó là sự tỉnh thức của Ngài. Phật chỉ có nghĩa là “người đã tỉnh thức.” Đức Phật là người giác ngộ nổi tiếng nhất, nhưng không có nghĩa là người duy nhất đã giác ngộ. Trước và sau Ngài đã có rất nhiều người đã giác ngộ - bởi vì mọi chúng sinh tất cả đều trở thành Phật, và trong tương lai sẽ có nhiều vị Phật sẽ xuất hiện. Người nào cũng có khả năng ấy… vấn đề chỉ là thời gian. Ngày nào đó, sau khi phải ngậm đắng nuốt cay vì thực tế bên ngoài, bị bất mãn vì đã xoay xở đủ kiểu nhưng vẫn không hài lòng, nhất định bạn sẽ quay trở về bên trong.

Từ Phật (buddha) có nghĩa là “sự thông minh đã được đánh thức.” Từ bồ đề (buddhi), nghĩa là thông minh, cũng thuộc cùng một gốc. Từ gốc budh có nhiều khía cạnh khác nhau mà không một ngôn ngữ nào có thể dịch được một cách trọn vẹn. Từ budh ấy, với rất nhiều ý nghĩa, không thể có trong bất cứ ngôn ngữ nào khác. budh có ít nhất là năm nghĩa.









Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?z54g3zb8qmu9sz3"]Đức Phật và Phật pháp - [Sơn thành lão nhân][/URL] - [Share10s.Com] [/CENTER]
 
#14
Dũng cảm - Vui sống hiểm nguy - Osho




Đừng gọi nó là không chắc chắn - gọi nó là bất ngờ.
Đừng gọi nó là không an ninh - gọi nó là tự do.

Tôi không ở đây để cho bạn giáo điều. Giáo điều làm cho người ta chắc chắn. Tôi không ở đây để cho bạn bất kì lời hứa nào về tương lai - bất kì lời hứa nào về tương lai cũng đều làm cho người ta được chắc chắn. Tôi ở đây đơn giản để làm cho bạn tỉnh táo và nhận biết - tức là, ở đây và bây giờ, với tất cả những cái không an ninh mà cuộc sống là vậy, với tất cả những cái không chắc chắn mà cuộc sống là vậy, với tất cả những nguy hiểm mà cuộc sống là vậy.
Tôi biết bạn tới đây để tìm sự chắc chắn nào đó, tín điều nào đó, 'giáo' nào đó, chỗ nào đó để thuộc vào, ai đó để dựa vào. Bạn tới đây từ nỗi sợ của mình. Bạn đang tìm một loại cầm tù nào đó - để cho bạn có thể sống mà không có nhận biết nào.
Tôi muốn làm cho bạn không an ninh hơn, không chắc chắn hơn - bởi vì đó là cách cuộc sống hiện hữu, đó là cách Thượng đế hiện hữu. Khi có nhiều không an ninh hơn và nhiều nguy hiểm hơn, cách duy nhất để đáp ứng với nó là bằng nhận biết.
Có hai khả năng. Hoặc bạn nhắm mắt và trở nên giáo điều, trở thành người Ki tô giáo hay người Hindu giáo hay người Mô ha mét giáo... thế thì bạn trở thành giống như con đà điểu. Điều đó không làm thay đổi cuộc sống, nó đơn giản là việc nhắm mắt lại. Nó đơn giản làm cho bạn ngu xuẩn, nó đơn giản làm cho bạn không thông minh. Trong cái không thông minh của mình bạn cảm thấy an toàn - tất cả mọi kẻ ngốc đều cảm thấy an toàn. Thực tế, chỉ kẻ ngốc mới cảm thấy an toàn. Người thực sự sống bao giờ cũng cảm thấy không an ninh. An ninh nào có thể có đó?

Cuộc sống không phải là quá trình máy móc, nó không thể chắc chắn được. Nó là bí ẩn không thể tiên đoán được. Không ai biết cái gì sẽ xảy ra vào khoảnh khắc tiếp. Thậm chí cả Thượng đế mà bạn vẫn cho rằng đang ở đâu đó trên tầng trời thứ bẩy, cả ngài cũng chẳng biết - nếu như ngài có đó - thậm chí cả ngài cũng chẳng biết cái gì sẽ xảy ra!... bởi vì nếu ngài biết cái gì sẽ xảy ra thì cuộc sống chỉ là hư huyễn, thế thì mọi thứ đều được viết sẵn trước đó rồi, thế thì mọi thứ đều đã mang định mệnh trước đó rồi. Làm sao ngài có thể biết được điều gì sẽ xảy ra tiếp, nếu như tương lai để mở? Nếu Thượng đế mà biết điều gì sẽ xảy ra khoảnh khắc tiếp thì cuộc sống chỉ là một quá trình chết, máy móc. Thế thì không có tự do, và làm sao cuộc sống có thể tồn tại được mà không có tự do? Thế thì không có khả năng nào để trưởng thành, hay không trưởng thành. Nếu mọi thứ đều đã được định mệnh sẵn thì không có niềm vinh quang nào, không có điều cao thượng nào cả. Thế thì bạn chỉ là người máy.





Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]     [B]Dũng cảm - Vui sống hiểm nguy[/B]
[I]Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: Courage - The Joy of Living Dangerously[/I]

Dũng cảm là gì?
Khi cái mới gõ cửa, mở cửa ra!
Dũng cảm của tình yêu
Đưa bản thân bạn ra khỏi đám đông
Vui sống hiểm nguy
Đi tìm vô sợ hãi      [/COLOR][/SIZE][/FONT]






Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?pf55j1q1j4vq2ms"]Dũng cảm - Vui sống hiểm nguy - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com]  [/URL] [/CENTER]
 
#15
Hạt cải trời - Osho




Các môn đệ nói với Chúa Giê-Su, “Hãy nói cho chúng tôi nghe Nước Trời giống như cái gì.”

Ngài nói với họ, “Nước Trời giống như hạt cải trời - nhỏ hơn mọi hạt giống khác, nhưng khi rơi xuống mảnh đất đã được cày xới, nó sẽ sinh ra một cây lớn và trở thành nơi nương tựa cho muôn loại chim trời.”

Những mối quan hệ của con người đã thay đổi rất nhiều; thay đổi nhưng xấu hơn. Trong tất cả mọi khía cạnh, những mối quan hệ thâm sâu đã biến mất; vợ không còn là vợ mà chỉ là đào; chồng không còn là chồng mà chỉ là kép. Tình bằng hữu thì tốt nhưng thiếu chiều sâu. Hôn nhân là một loại quan hệ thâm sâu. Đó là một loại cam kết linh thiêng, mà nếu đôi bên không cam kết thật tình, tình nghĩa không thể nảy sinh. Trừ khi bạn cam kết thật tình, bạn không thể hiến đời cho tình yêu. Bạn chỉ dừng lại trên bề mặt, nhưng bạn không hề biết chiều sâu.

Dĩ nhiên, vực sâu có cái nguy hiểm của nó - nhất định phải vậy, bởi vì trên bề mặt bạn rất hiệu quả. Trên bề mặt bạn có thể hành động như một cái máy, không cần đến sự tỉnh thức. Nhưng bạn phải cảnh giác hơn khi tiến xuống chiều sâu, bởi vì thần chết có thể rình rập bất cứ lúc nào. Sự sợ hãi chiều sâu đã đưa đến sự nông cạn trong mọi quan hệ của con người. Họ vẫn chưa trưởng thành.









Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?h8efdcd5dyzfux8"] Hạt cải trời - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com] [/URL]   [/CENTER]
 
#16
Không nước không trăng - Osho




Cuốn sách này thật quí giá; nó là kho báu. Nó có thể trở thành đối thoại giữa bạn và bậc thầy chứng ngộ Osho. Nó có thể trở thành hiện tượng hiếm hoi nhất - gặp gỡ, chia sẻ sự hiện hữu. Với lòng từ bi của mình Osho làm lộ ra điều tinh tuý của Thiền trong mọi vẻ đẹp và bí ẩn của nó. Bạn chắc chắn sẽ sung sướng trong cái ngớ ngẩn và khôi hài, điều không dự đoán được và những sự ngạc nhiên bất thần trong Không Nước, Không Trăng. Đan xuyên qua toàn bộ là những cú sốc thiền, những cú đánh thiền và tiếng cười lớn, điều có thể làm rung chuyển bạn từ cái đều đều thường ngày vào thoáng nhìn về bạn thực sự là ai. Osho trút sự hiểu thấu duy nhất của mình và làm sáng tỏ về cuộc sống, tình yêu, cái chết, thiền và chứng ngộ trong và quanh những lời được in ra. Trong tấm gương của im lặng ở giữa, bạn có thể bắt đầu thấy ra bản thân mình.

Những bài nói này dựa trên mười câu chuyện thiền có thể trở thành bậc đá để hiểu sâu hơn cuộc sống riêng của bạn vì chúng là về bạn, chúng đề cập tới bạn, chúng là bạn! Bạn là kho báu, ẩn kín trong mình. "Thiền là việc mở mắt ra. Thiền là nhìn." Cuốn sách này là quí giá; nó là kho báu. Nó là món quà từ sự tồn tại cho bạn, gọi bạn quay về nhà.









Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?gika4bkjret49m9"]Không nước không trăng - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]



Thế giới chuyển vận trong chiếc bánh xe. Từ tiếng Phạn gọi ‘thế giới’ là luân hồi. Luân hồi có nghĩa là bánh xe. Bánh xe này thật lớn: một vòng quay của nó được hoàn tất trong hai mươi nhăm thế kỉ. Bây giờ hai mươi nhăm thế kỉ đã trôi qua... lần nữa thế giới lại trong vòng chao đảo. Lần nữa bánh xe này đã tới cùng một điểm - nó bao giờ cũng tới cùng một điểm đó. Phải mất hai mươi nhăm thế kỉ cho chuyển động này xảy ra. Sau mỗi lần hai mươi nhăm thế kỉ thế giới lại đi vào trạng thái hỗn loạn lớn. Con người trở nên bị mất gốc, bắt đầu cảm thấy vô nghĩa. Tất cả các giá trị cuộc sống đều biến mất. Bóng tối lớn bao quanh, cảm giác phương hướng bị mất...

“Những thời đại hỗn loạn, mất trật tự này có thể là tai ương lớn mà chúng cũng có thể chứng tỏ bước nhảy lượng tử trong trưởng thành của con người. Điều đó phụ thuộc vào cách chúng ta sử dụng chúng. Chính chỉ trong những thời đại lớn lao của hỗn loạn này mà những ngôi sao vĩ đại mới được sinh ra. “Giờ đây chúng ta lại đang trong những hỗn loạn lớn. Và số phận của con người sẽ tuỳ thuộc vào điều chúng ta làm. Hoặc con người có thể tự tử, hoặc con người có thể được tái sinh. Cả hai cánh cửa đều để mở.”

“Hai mươi nhăm thế kỉ sắp tới, phần cuối của thế kỉ này, đang sắp trở thành có giá trị vô cùng lớn lao. Nếu chúng ta có thể tạo ra đà trong thế giới cho thiền, cho cuộc hành trình bên trong, cho thanh bình, cho tĩnh lặng, cho tình yêu, cho Thượng đế... nếu chúng ta có thể tạo ra không gian trong hai mươi nhăm năm sắp tới để cho Thượng đế xảy đến với nhiều nhiều người, nhân loại sẽ có sinh thành mới, phục sinh. Con người mới sẽ sinh ra.”

Tôn giáo phi tôn giáo của Phật bây giờ đang nở hoa. Hai nghìn năm trăm năm trước đây bánh xe Pháp đã chuyển và một cộng đồng lớn của Phật đã bắt đầu dấy lên con sóng dội suốt nhiều thời đại, lúc triều xuống lúc triều lên, đi xa với Jesus, Tăng Xán, Kabir, Liệt Tử, Tilopa, Naropa - những người coi giữ hải đăng cho Đạo. Chúng ta đã từng di chuyển từ bến bờ nọ sang bến bờ kia, rồi dần dần bánh xe phải dừng quay và làm chúng ta bị mắc cạn, vẫn nhìn đăm đắm vào trăng tròn. Và rồi vị chúa tể của trăng tròn, Osho, lại ở đây để quay bánh xe lần nữa.








Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?bggw3lubsi0grbo"]Kinh Kim Cương - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#17
Kinh Kim Cương - Osho




Thế giới chuyển vận trong chiếc bánh xe. Từ tiếng Phạn gọi ‘thế giới’ là luân hồi. Luân hồi có nghĩa là bánh xe. Bánh xe này thật lớn: một vòng quay của nó được hoàn tất trong hai mươi nhăm thế kỉ. Bây giờ hai mươi nhăm thế kỉ đã trôi qua... lần nữa thế giới lại trong vòng chao đảo. Lần nữa bánh xe này đã tới cùng một điểm - nó bao giờ cũng tới cùng một điểm đó. Phải mất hai mươi nhăm thế kỉ cho chuyển động này xảy ra. Sau mỗi lần hai mươi nhăm thế kỉ thế giới lại đi vào trạng thái hỗn loạn lớn. Con người trở nên bị mất gốc, bắt đầu cảm thấy vô nghĩa. Tất cả các giá trị cuộc sống đều biến mất. Bóng tối lớn bao quanh, cảm giác phương hướng bị mất...

“Những thời đại hỗn loạn, mất trật tự này có thể là tai ương lớn mà chúng cũng có thể chứng tỏ bước nhảy lượng tử trong trưởng thành của con người. Điều đó phụ thuộc vào cách chúng ta sử dụng chúng. Chính chỉ trong những thời đại lớn lao của hỗn loạn này mà những ngôi sao vĩ đại mới được sinh ra. “Giờ đây chúng ta lại đang trong những hỗn loạn lớn. Và số phận của con người sẽ tuỳ thuộc vào điều chúng ta làm. Hoặc con người có thể tự tử, hoặc con người có thể được tái sinh. Cả hai cánh cửa đều để mở.”

“Hai mươi nhăm thế kỉ sắp tới, phần cuối của thế kỉ này, đang sắp trở thành có giá trị vô cùng lớn lao. Nếu chúng ta có thể tạo ra đà trong thế giới cho thiền, cho cuộc hành trình bên trong, cho thanh bình, cho tĩnh lặng, cho tình yêu, cho Thượng đế... nếu chúng ta có thể tạo ra không gian trong hai mươi nhăm năm sắp tới để cho Thượng đế xảy đến với nhiều nhiều người, nhân loại sẽ có sinh thành mới, phục sinh. Con người mới sẽ sinh ra.”

Tôn giáo phi tôn giáo của Phật bây giờ đang nở hoa. Hai nghìn năm trăm năm trước đây bánh xe Pháp đã chuyển và một cộng đồng lớn của Phật đã bắt đầu dấy lên con sóng dội suốt nhiều thời đại, lúc triều xuống lúc triều lên, đi xa với Jesus, Tăng Xán, Kabir, Liệt Tử, Tilopa, Naropa - những người coi giữ hải đăng cho Đạo. Chúng ta đã từng di chuyển từ bến bờ nọ sang bến bờ kia, rồi dần dần bánh xe phải dừng quay và làm chúng ta bị mắc cạn, vẫn nhìn đăm đắm vào trăng tròn. Và rồi vị chúa tể của trăng tròn, Osho, lại ở đây để quay bánh xe lần nữa.








Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?bggw3lubsi0grbo"]Kinh Kim Cương - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]



Từ tôn kính tiền sử, cổ đại về đất mẹ đã nảy sinh tầm nhìn thiêng liêng thực sự, bao hàm tất thảy, tầm nhìn Mật tông - điều có thể được dịch là ‘sợi chỉ bản chất’ - uốn khúc theo cách của nó qua hầu hết mọi phần sống động và sáng tạo của mọi tôn giáo. Cả Hindu giáo lẫn Jaina giáo đều gặp gỡ và được làm phong phú thêm bởi Mật tông. Nó ảnh hưởng tới dòng Gnostic của Ki tô giáo và Sufi của Hồi giáo. Ngọn lửa của Phật giáo Mật tông được gìn giữ sống tới ngày bởi các lạtma Tây Tạng. Nhánh này, sống tới ngày nay ở Tây Tạng, là do Saraha sáng lập.

Theo một con đường, Saraha có hai thầy, một người là Sri Kirti, thuộc dòng truyền thừa trực tiếp từ Phật. Người kia, một thầy huyền bí hơn và nhiều mầu sắc hơn, ‘người phụ nữ rèn tên” trí huệ, người chúng ta gặp trong cuốn sách này, là người theo Mật tông, người lão luyện về Mật tông. Qua hai người này Saraha đã tìm thấy chân lí bên trong của mình, bản tính Phật của mình.

Cuốn sách này là lời bình luận hiện đại về trí huệ vô thời gian của Saraha qua nhà huyền môn chứng ngộ Osho. Osho đã tiếp tục nhiệm vụ trợ giúp cho mọi người phát hiện ra chân lí của riêng mình; để thực hiện mục tiêu này, người dùng mọi công cụ có thể đang có sẵn cho người. Người có lẽ là thầy đầu tiên làm đám cưới cho khoa học công truyền phương Tây với khoa học bí truyền phương Đông, về một cách tiếp cận thiêng liêng thực sự tới cuộc sống. Theo góc độ này - khả năng sử dụng mọi khía cạnh của cuộc sống, không loại bỏ cái gì - người là thầy Mật tông hiện đại.

Hôn nhân của Đông và Tây, quá khứ và hiện tại, nằm tại cốt lõi của cuốn sách đa chiều, hấp dẫn này. Bài thơ hoàng đế của Saraha, được Saraha xuất thần trao cho nhà vua giữa bãi hoả thiêu, mãnh liệt đến mức khi nhà vua nghe nó, ông ấy đã chứng ngộ tại chỗ. Saraha đem thông điệp về thiền của Phật, cùng với chủ đề Mật tông về chấp nhận vô điều kiện.

Lời bình của Osho nắm bắt thật hay mầu sắc, hương vị, chính tâm điểm của kinh nghiệm của Saraha, của cuộc hành trình cá nhân, triệt để của ông ấy, và của thông báo của ông ấy. Trên nền tảng này Osho bổ sung thêm sáng suốt riêng của mình, cách diễn đạt hiện đại của mình về con đường huyền môn. Những lời kinh của bài ca của Saraha đan xen với các vấn đề của những người tìm kiếm ở thế kỉ 20 trên khắp thế giới. Những đáp ứng tự phát của Osho cho những câu hỏi cá nhân này tạo nên tầng thứ ba của cuốn sách. Và còn có một tầng nữa, tầng thứ tư, cái tồn tại 'giữa các dòng'.

Đây là tương tác mang hơi ấm, tình yêu, vui đùa vậy mà cảm động và sâu sắc giữa thầy và đệ tử, giữa người tìm kiếm về con đường và người đã đạt tới mục đích. Nó là thoáng nhìn vào trong cách thức nhà huyền môn làm việc và đưa chúng ta tới chính cội nguồn cuộc sống trong việc tìm tòi chân lí. Nó chỉ ra cách thức lời có thể đưa chúng ta vào im lặng, và cách thức im lặng đem chúng ta vào việc 'biết' trực tiếp về chân lí.

Nếu bạn cởi mở và sẵn sàng thấm đẫm hương vị của cuốn sách này, nó có thể đẩy bạn trên cuộc hành trình huyền môn riêng của mình vào bản chất của thực tại. Nó không chỉ là cuốn sách 'về' một chủ điểm, nó là bản thân chủ điểm đó. Tất cả những ai đủ dũng cảm để thám hiểm lãnh thổ riêng của mình đều được mời đi cùng.
Swami Anand Rakesh








Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?71uvgg2ds6oh1nr"]Kinh nghiệm Mật tông - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]
 
#18
Kinh nghiệm mật tông- Osho




Từ tôn kính tiền sử, cổ đại về đất mẹ đã nảy sinh tầm nhìn thiêng liêng thực sự, bao hàm tất thảy, tầm nhìn Mật tông - điều có thể được dịch là ‘sợi chỉ bản chất’ - uốn khúc theo cách của nó qua hầu hết mọi phần sống động và sáng tạo của mọi tôn giáo. Cả Hindu giáo lẫn Jaina giáo đều gặp gỡ và được làm phong phú thêm bởi Mật tông. Nó ảnh hưởng tới dòng Gnostic của Ki tô giáo và Sufi của Hồi giáo. Ngọn lửa của Phật giáo Mật tông được gìn giữ sống tới ngày bởi các lạtma Tây Tạng. Nhánh này, sống tới ngày nay ở Tây Tạng, là do Saraha sáng lập.

Theo một con đường, Saraha có hai thầy, một người là Sri Kirti, thuộc dòng truyền thừa trực tiếp từ Phật. Người kia, một thầy huyền bí hơn và nhiều mầu sắc hơn, ‘người phụ nữ rèn tên” trí huệ, người chúng ta gặp trong cuốn sách này, là người theo Mật tông, người lão luyện về Mật tông. Qua hai người này Saraha đã tìm thấy chân lí bên trong của mình, bản tính Phật của mình.

Cuốn sách này là lời bình luận hiện đại về trí huệ vô thời gian của Saraha qua nhà huyền môn chứng ngộ Osho. Osho đã tiếp tục nhiệm vụ trợ giúp cho mọi người phát hiện ra chân lí của riêng mình; để thực hiện mục tiêu này, người dùng mọi công cụ có thể đang có sẵn cho người. Người có lẽ là thầy đầu tiên làm đám cưới cho khoa học công truyền phương Tây với khoa học bí truyền phương Đông, về một cách tiếp cận thiêng liêng thực sự tới cuộc sống. Theo góc độ này - khả năng sử dụng mọi khía cạnh của cuộc sống, không loại bỏ cái gì - người là thầy Mật tông hiện đại.

Hôn nhân của Đông và Tây, quá khứ và hiện tại, nằm tại cốt lõi của cuốn sách đa chiều, hấp dẫn này. Bài thơ hoàng đế của Saraha, được Saraha xuất thần trao cho nhà vua giữa bãi hoả thiêu, mãnh liệt đến mức khi nhà vua nghe nó, ông ấy đã chứng ngộ tại chỗ. Saraha đem thông điệp về thiền của Phật, cùng với chủ đề Mật tông về chấp nhận vô điều kiện.

Lời bình của Osho nắm bắt thật hay mầu sắc, hương vị, chính tâm điểm của kinh nghiệm của Saraha, của cuộc hành trình cá nhân, triệt để của ông ấy, và của thông báo của ông ấy. Trên nền tảng này Osho bổ sung thêm sáng suốt riêng của mình, cách diễn đạt hiện đại của mình về con đường huyền môn. Những lời kinh của bài ca của Saraha đan xen với các vấn đề của những người tìm kiếm ở thế kỉ 20 trên khắp thế giới. Những đáp ứng tự phát của Osho cho những câu hỏi cá nhân này tạo nên tầng thứ ba của cuốn sách. Và còn có một tầng nữa, tầng thứ tư, cái tồn tại 'giữa các dòng'.

Đây là tương tác mang hơi ấm, tình yêu, vui đùa vậy mà cảm động và sâu sắc giữa thầy và đệ tử, giữa người tìm kiếm về con đường và người đã đạt tới mục đích. Nó là thoáng nhìn vào trong cách thức nhà huyền môn làm việc và đưa chúng ta tới chính cội nguồn cuộc sống trong việc tìm tòi chân lí. Nó chỉ ra cách thức lời có thể đưa chúng ta vào im lặng, và cách thức im lặng đem chúng ta vào việc 'biết' trực tiếp về chân lí.

Nếu bạn cởi mở và sẵn sàng thấm đẫm hương vị của cuốn sách này, nó có thể đẩy bạn trên cuộc hành trình huyền môn riêng của mình vào bản chất của thực tại. Nó không chỉ là cuốn sách 'về' một chủ điểm, nó là bản thân chủ điểm đó. Tất cả những ai đủ dũng cảm để thám hiểm lãnh thổ riêng của mình đều được mời đi cùng.
Swami Anand Rakesh








Mã:
[CENTER]  [URL="http://www.mediafire.com/?71uvgg2ds6oh1nr"]Kinh nghiệm Mật tông - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]   [/CENTER]



Thấy không chỉ có nghĩa là thấy bằng mắt. Thấy nghĩa là một trạng thái khi tất cả mọi phóng chiếu của bạn đều dừng lại, khi bạn không còn quan điểm ... Khi bạn không còn xúc động và ham muốn phóng chiếu, thế thì việc thấy xảy ra. Thấy sa mạc khi bạn không khát - thế thì sa mạc không thể lừa dối được bạn.

Từ Upanishad nghĩa là hạt mầm, và những người thấy cổ đại của Ấn độ đã chuyển sự sáng suốt họ thấy trong những bí ẩn dấu kín của cuộc sống vào những tuyên bố cô đọng, rất sâu sắc, điều được cảm nhận như hạt mầm của chân lí. Do mờ tối của chúng, phần lớn những tuyên bố này vẫn còn không được biết tới và khó hiểu với con người hiện đại. Trong Ngón tay chỉ trăng Osho đã làm lộ ra chiều sâu của chân lí của những tuyên bố này trong một ngôn ngữ và hoàn cảnh có thể hiểu ngay được.

Cơ sở của cuốn sách này - cuốn Adhyatama Upanishad, gần đây mới được dịch từ tiếng Hindu ra và trước đây chưa bao giờ được xuất bản trong tiếng Anh - là cuộc đọ sức trực tiếp với tâm linh. Không có học thuyết trong đó. Thay vì thế nó là một cuốn sách tràn đầy trí huệ thực tế cho những người đã sẵn sàng khởi hành, cái vẫn được gọi là cuộc hành trình về cội nguồn, về cội nguồn con người riêng của họ.









Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?0n6vxgnr4iwyng1"]Ngón tay chỉ trăng - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#19
Ngón tay chỉ trăng - Osho




Thấy không chỉ có nghĩa là thấy bằng mắt. Thấy nghĩa là một trạng thái khi tất cả mọi phóng chiếu của bạn đều dừng lại, khi bạn không còn quan điểm ... Khi bạn không còn xúc động và ham muốn phóng chiếu, thế thì việc thấy xảy ra. Thấy sa mạc khi bạn không khát - thế thì sa mạc không thể lừa dối được bạn.

Từ Upanishad nghĩa là hạt mầm, và những người thấy cổ đại của Ấn độ đã chuyển sự sáng suốt họ thấy trong những bí ẩn dấu kín của cuộc sống vào những tuyên bố cô đọng, rất sâu sắc, điều được cảm nhận như hạt mầm của chân lí. Do mờ tối của chúng, phần lớn những tuyên bố này vẫn còn không được biết tới và khó hiểu với con người hiện đại. Trong Ngón tay chỉ trăng Osho đã làm lộ ra chiều sâu của chân lí của những tuyên bố này trong một ngôn ngữ và hoàn cảnh có thể hiểu ngay được.

Cơ sở của cuốn sách này - cuốn Adhyatama Upanishad, gần đây mới được dịch từ tiếng Hindu ra và trước đây chưa bao giờ được xuất bản trong tiếng Anh - là cuộc đọ sức trực tiếp với tâm linh. Không có học thuyết trong đó. Thay vì thế nó là một cuốn sách tràn đầy trí huệ thực tế cho những người đã sẵn sàng khởi hành, cái vẫn được gọi là cuộc hành trình về cội nguồn, về cội nguồn con người riêng của họ.









Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?0n6vxgnr4iwyng1"]Ngón tay chỉ trăng - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]



Nhạc cổ này là gì vậy? Osho nói đó là âm thanh vô âm, âm thanh của bản thân sự tồn tại và nó đang bao quanh chúng ta vào mọi lúc nhưng chúng ta không nghe thấy nó mà thôi. Người bảo chúng ta rằng lắng nghe là tất cả những gì về thiền - lắng nghe cái đã có đấy rồi.
Với giúp đỡ của năm câu chuyện thiền thực sự vĩ đại và những câu hỏi từ các đệ tử, Osho đi vào các chi tiết kĩ lưỡng về thiền là gì. Người giúp chúng ta xem xét lại cơ chế tâm trí của mình và cách hiểu nó, bởi vì không có hiểu biết này chúng ta có thể làm những điều vốn giúp cho tâm trí hoạt động theo mẫu hình cũ của nó. Và để nghe thấy nhạc cổ, tâm trí phải bị gạt sang một bên.
Chương thứ nhất nêu ra giải thích sâu sắc về khác biệt trong các bán cầu não phải và trái của bộ óc chúng ta. Điều này được minh hoạ qua câu chuyện thiền về một thầy trộm mà điêu luyện tới từ khả năng của người ấy hoạt động qua bán cầu não phải, qua trực giác của người đó.
Chương về sống, chết và yêu cho chúng ta chìa khoá của sống và yêu, cách chấp nhận sự chắc chắn của chết, và có giúp đỡ đáng yêu nào đó với việc thảnh thơi khi Osho nói về tính đơn giản của chứng ngộ.
Tôi đã làm việc để tạo ra cuốn sách này và nhiều lần tôi nhìn vào từng trang và có cái gì đó tuyệt đối liên quan tới điều đã xảy ra ngày hôm đó, chẳng hạn như trong chương Osho nói về cách chúng ta tự gây ra vấn đề cho mình. Một câu đập mạnh vào tôi như một công án thiền là, “Bản ngã không phải là một thực thể - không phải là một vật - nó chỉ là căng thẳng mà thôi.” A ha! Điều đó là cho tôi nhẹ nhõm đi biết bao khi thấy thấm thía. Tất cả những năm qua tôi đã đi tìm bản ngã mình để loại bỏ nó, và tôi chỉ cần thảnh thơi thôi! Đơn giản thế.
Trong nhiều ngày tôi đã bị cuốn hút theo các bức tranh trưng bầy của một swami người Nhật Bản, người đã ngồi vẽ trong vườn. Đây là Swami Prem Vasant và anh ấy đồng ý tạo ra các bức vẽ thực vật và cây cối để dùng trong cuốn sách này. Mỗi bức vẽ được thực hiện thật chi tiết và có vẻ sống động đến mức bạn đôi khi sẽ nghĩ đấy có thể là ảnh chụp thật.
Osho mô tả sáng tạo như là phẩm chất chính làm cho thiền thành tối cao đối với mọi cách sống khác. Người nói về cách thức các hoạ sĩ thấy từng mọi lá trên cây đều khác nhau, duy nhất, cá nhân, và cách nhà thơ làm cho mỗi lời thành âm nhạc tinh tế của riêng nó.
Osho đưa chúng ta vào thế giới của thiền nơi chúng ta được động viên, hay đúng hơn được cảm hứng, để trưởng thành hướng tới nhạy cảm hơn, sống động hơn, im lặng hơn, để cho chúng ta có thể nghe thấy nó - âm nhạc đó - nó đang ở đây. Suỵt!

Ma Prem Shunyo​




Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]     [B]Nhạc cổ trong rặng thông[/B]
[I]Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: ANCIENT MUSIC IN THE PINES[/I]

1. Kính trực giác thuần khiết
2. Ý nghĩa của chín chắn
3. Vầng hào quang của Phật Yakushi
4. Là ánh sáng lên bản thân mình
5. Bí mật tối thượng của kiếm thuật
6. Người mất trí và người sùng kính
7. Trạng thái đúng của tâm trí
8. Sống, chết và yêu
9. Con được tuỷ ta      [/COLOR][/SIZE][/FONT]






Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?77eun32f517aahx"]Nhạc cổ trong rặng thông - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]
 
#20
Nhạc cổ trong rặng thông - Osho




Nhạc cổ này là gì vậy? Osho nói đó là âm thanh vô âm, âm thanh của bản thân sự tồn tại và nó đang bao quanh chúng ta vào mọi lúc nhưng chúng ta không nghe thấy nó mà thôi. Người bảo chúng ta rằng lắng nghe là tất cả những gì về thiền - lắng nghe cái đã có đấy rồi.
Với giúp đỡ của năm câu chuyện thiền thực sự vĩ đại và những câu hỏi từ các đệ tử, Osho đi vào các chi tiết kĩ lưỡng về thiền là gì. Người giúp chúng ta xem xét lại cơ chế tâm trí của mình và cách hiểu nó, bởi vì không có hiểu biết này chúng ta có thể làm những điều vốn giúp cho tâm trí hoạt động theo mẫu hình cũ của nó. Và để nghe thấy nhạc cổ, tâm trí phải bị gạt sang một bên.
Chương thứ nhất nêu ra giải thích sâu sắc về khác biệt trong các bán cầu não phải và trái của bộ óc chúng ta. Điều này được minh hoạ qua câu chuyện thiền về một thầy trộm mà điêu luyện tới từ khả năng của người ấy hoạt động qua bán cầu não phải, qua trực giác của người đó.
Chương về sống, chết và yêu cho chúng ta chìa khoá của sống và yêu, cách chấp nhận sự chắc chắn của chết, và có giúp đỡ đáng yêu nào đó với việc thảnh thơi khi Osho nói về tính đơn giản của chứng ngộ.
Tôi đã làm việc để tạo ra cuốn sách này và nhiều lần tôi nhìn vào từng trang và có cái gì đó tuyệt đối liên quan tới điều đã xảy ra ngày hôm đó, chẳng hạn như trong chương Osho nói về cách chúng ta tự gây ra vấn đề cho mình. Một câu đập mạnh vào tôi như một công án thiền là, “Bản ngã không phải là một thực thể - không phải là một vật - nó chỉ là căng thẳng mà thôi.” A ha! Điều đó là cho tôi nhẹ nhõm đi biết bao khi thấy thấm thía. Tất cả những năm qua tôi đã đi tìm bản ngã mình để loại bỏ nó, và tôi chỉ cần thảnh thơi thôi! Đơn giản thế.
Trong nhiều ngày tôi đã bị cuốn hút theo các bức tranh trưng bầy của một swami người Nhật Bản, người đã ngồi vẽ trong vườn. Đây là Swami Prem Vasant và anh ấy đồng ý tạo ra các bức vẽ thực vật và cây cối để dùng trong cuốn sách này. Mỗi bức vẽ được thực hiện thật chi tiết và có vẻ sống động đến mức bạn đôi khi sẽ nghĩ đấy có thể là ảnh chụp thật.
Osho mô tả sáng tạo như là phẩm chất chính làm cho thiền thành tối cao đối với mọi cách sống khác. Người nói về cách thức các hoạ sĩ thấy từng mọi lá trên cây đều khác nhau, duy nhất, cá nhân, và cách nhà thơ làm cho mỗi lời thành âm nhạc tinh tế của riêng nó.
Osho đưa chúng ta vào thế giới của thiền nơi chúng ta được động viên, hay đúng hơn được cảm hứng, để trưởng thành hướng tới nhạy cảm hơn, sống động hơn, im lặng hơn, để cho chúng ta có thể nghe thấy nó - âm nhạc đó - nó đang ở đây. Suỵt!

Ma Prem Shunyo​




Mã:
[FONT="Georgia"][SIZE="4"][COLOR="Red"]     [B]Nhạc cổ trong rặng thông[/B]
[I]Tựa đề nguyên bản tiếng Anh: ANCIENT MUSIC IN THE PINES[/I]

1. Kính trực giác thuần khiết
2. Ý nghĩa của chín chắn
3. Vầng hào quang của Phật Yakushi
4. Là ánh sáng lên bản thân mình
5. Bí mật tối thượng của kiếm thuật
6. Người mất trí và người sùng kính
7. Trạng thái đúng của tâm trí
8. Sống, chết và yêu
9. Con được tuỷ ta      [/COLOR][/SIZE][/FONT]






Mã:
[CENTER]   [URL="http://www.mediafire.com/?77eun32f517aahx"]Nhạc cổ trong rặng thông - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]  [/CENTER]



Trước khi nghe Osho, tôi đã hiểu Thiền chỉ là tuyển tập những câu đố khó hiểu, những tình huống không thể có, và vài câu chuyện cười. Ở đâu đó tôi đã nghĩ nó phải ẩn giấu ý nghĩa nào đó, nhưng chẳng ai dường như có thể giải được những câu đố đó. Nhưng thế rồi, bởi một loạt “tình cờ” may mắn tạo nên lịch sử đời tôi, tôi đã tới gặp và nghe Osho. Osho không nói về Thiền, Người là Thiền sư – vì Người là bậc thầy của tất cả các loại tôn giáo mà Người nói tới, là bậc thầy của tinh hoa của chúng. Bất kì điều gì Người nói, Người đều nói từ kinh nghiệm trực tiếp riêng của mình về chính hiện tượng, và theo ngôn ngữ rõ ràng và đơn giản đến mức câu đố lập tức được giải quyết, nhưng không bí ẩn nào bị phá huỷ cả. Trong những bài nói này, Osho mở rộng và minh hoạ cho Bài thơ về Tín Tâm của thiền sư Tăng Xán - làm chói ngời chúng lên dưới ánh sáng kinh nghiệm của chúng ta trong thế giới này, cho nên chúng trở thành có ý nghĩa với chúng ta bây giờ. Là bậc thầy của im lặng và bậc thầy của lời nói, Osho hành động như cây cầu giữa cái trống rỗng vô trí của Tăng Xán và con khỉ huyên thuyên bên trong chúng ta. Những lời này của Tăng Xán trong tiếng Trung Quốc được gọi là “Lời khắc vào trái tim chân lí.” Chúng là những lời duy nhất mà Tăng Xán đã thốt ra, và chúng rất mạnh mẽ. Osho nói về chúng:

Những lời này là như nguyên tử, chúng tràn đầy năng lượng. Bất kì khi nào một người đã chứng ngộ nói điều gì đó, lời này là hạt mầm và trong hàng triệu năm lời này sẽ vẫn còn là hạt mầm và sẽ tìm tới trái tim. Nếu bạn sẵn sàng, sẵn sàng để trở thành mảnh đất, thế thì những lời này, những lời cực kì mạnh mẽ này của Tăng Xán - chúng vẫn sống động, chúng là hạt mầm - chúng sẽ đi vào trong trái tim bạn nếu bạn cho phép và bạn sẽ khác hoàn toàn qua chúng.

Nhưng trái tim chúng ta đã trở nên đóng lại với những lời của vô hạn: Thượng đế, chứng ngộ, tình yêu, điều thiêng liêng - tất cả đã đã bị dùng sai đến mức chúng đã trở thành vô nghĩa và ngớ ngẩn. Osho cụ thể hoá ý nghĩa lời của Tăng Xán trong bản thân mình, trong bản thể Người, và chuẩn bị cho chúng ta tự chấp nhận những kinh nghiệm này.








Mã:
[CENTER] [URL="http://www.mediafire.com/?ya10mustu1pe29n"]Tín Tâm Minh – Sách về cái không - [Sơn thành lão nhân] - [Share10s.Com][/URL]    [/CENTER]
 

Facebook Comment